בניו יורק יש בית ספר בשם Blue School שכבר הייתי רוצה לילדיי. זה בבעלות פרטית, ויחס התלמידים בכיתה הוא בערך 15 ילדים, שניתן להקצות להם שני מורים המשמשים כמנחים (מותרות).
ניתן למצוא זאת גם בסביבתנו (כוונתי ליחס): מרכזים כפריים, בתי ספר פרטיים. אבל מה שבאמת משך את תשומת ליבי הוא שהם נראים בנינו מודל חינוכי ראוי לילדים, שכידוע רוצים ללמוד מהחייםותיהנו מחוויותיהם.
בית ספר זה נוצר על ידי קבוצה בשם 'האדם הכחול', המורכבת מאומני אמנות ניסויים. כחלק מתהליך טבעי הם יצאו ליצור נוסחה מיוחדת בכדי ללכוד אותה בארגון בו אנשים תמיד צמחו ולומדים. ראשיתו של בית ספר מיוחד זה הוא בשנת 2006, וכעת נלמדת ההוראה בחינוך לתינוקות וחינוך יסודי, אם כי מאז 2015 הם ישלבו במה שמכונה 'אמצע' (המקבילה ל- ESO). בבית הספר הכחול היצירתיות ממשיכה, והם מחפשים את התפתחותם מכל הפעילויות והתוכניות העובדות במקום; וכשמדברים שם על יצירתיות, הם מתייחסים בדיוק ליכולת היצירתית האישית. לדוגמא, לילדים מותר לרשות רעיונות מקוריים, וגם לבצע אותם על ידי מתן להם הכלים הדרושים.
לדגם הזה יש מפתח שאהבתי מאוד, ובו אני מאמין מאוד: ילדים לומדים באמצעות שאלות ובאמצעות ניסויים (האחרון אמר כבר כי סוקרטס צריך להיות כזה), כך שיידעו ללא כפה, ויגלו לפי האינטרסים שלהם. אז אני מתאר לעצמי שלא נועד שכל התלמידים ישיגו את אותן תוצאות, אלא שהם ילמדו ויפתחו את הפוטנציאל שלהם.
ומסיבה זו בדיוק אמרתי לך, זה בדיוק מה שהמרחבים המשותפים נועדו להתנסות ולגלות: 'מעבדת בנייה', חדר שאלות, 'מעבדת מדיה' וכו '.
למותר לציין שב'בית הספר הכחול 'יש יצירות אמנות בכל מקום
בית הספר למעבדה
לכל כך הרבה 'מעבדה' יש הסבר, בית הספר הכחול זה נחשב לבית הספר למעבדה היחיד בניו יורק, ומושג זה מקורו בשני פילוסופים (דיואי ופרקר). בדרך זו משולבות השאלות האקדמיות בהצעות או בפתרונות יצירתיים שפותחו על ידי הסטודנטים.
במקרה ומישהו ישאל אותך את השאלה, אני אומר שהתלמידים כן יש להם מעקב אינדיבידואלימה שקורה הוא שהם לא מוערכים בצורה מספרית כפי שעושה בית הספר המקובל ביותר. ואפילו איכשהו הם רוכשים את הנוהג של השלמת בחינות, אבל אין הערות.
בפנים יש כוונה שהקטנים מרוצים; ובנוסף המטרה מושגת שהם ילמדו לשתף פעולה ולהסתגל לנסיבות שונות (דבר שללא ספק יהיה טוב מאוד לעתיד)
יצירתיות, ועוד
אם תשומת לב להתפתחות היצירתית של התלמידים, הדבר נעשה גם ברגשות, שכן הם משתלבים במערכות יחסים בתוך בית הספרמכיוון (לטענת האחראים), לא ניתן להעלות על הדעת שילדים משאירים אותם בדלת (למשל מי שמוריד את הז'קט או תולה את המטריה).
הקטנטנים האלה (הם מעניקים אותם ככה, אף שמבחינתי הם הישגים גדולים) רעיונות הם עושים את ההבדל ביחס לבית הספר הציבורי. אבל האם זה התג נמצא כבר בפילוסופיה של בית הספר עצמומכיוון שאם דרך העבודה שונה, כך גם המושגים שמניעים אותה.
בבית ספר זה מותר להשתתף (אך באמת) של ההורים; ויש פעילויות חוץ-לימודיות כמו סדנת יצירה במשחקי וידאו, שיעורים בסין וכו '.
אבל כמובן, אף פעם לא יורד גשם לטעמם של כולם, ולכן עדותם של כמה הורים שלקחו את ילדיהם משם, כי התוצאות לא תואמות את הציפיות שהיו להם. קראתי הצהרה של הורים לילדים בכיתה ב 'כדי לטעון שילדיהם לא יכלו לקרוא. קשה להיות מוכן להניח שהאינטרסים מתפתחים באופן טבעי; בדיוק החישוב והקריאה הם למידה שלמרות שהם לא מוטלים הם בסופו של דבר רוכשים, אם כי זה קורה מאוחר מאשר בממוצע של אוכלוסיית הסטודנטים (אך זה קורה).
קראתי שקן רובינסון ודניאל סיגל, הידועים בהתפתחות תיאוריות בנושא יישום החינוך הרגשי בבתי הספר, היו במועצת היועצים ליצירה.
לבסוף ברצוני לציין שכפי שמאריא אסאסו מאשרת, ייתכן שהגיע הזמן לפרוץ את הפרדיגמות עליהן חינוך, מכיוון שמכיוון שכל מה שסביבנו משתנה כל הזמן, נוח יותר להמר על מהפכה חינוכית .
אני עדיין צריך לברך אותוהאחראים על יוזמות מסוג זה, שלמרות לאט לאט מוצאים את מקומם במערכת החינוך. בספרד יש לנו את אנדולינה, ליברי ובתי ספר רבים אחרים המבוססים גם על ניסויים והשתתפות פעילה של תלמידים ומשפחות.
